ONA Sunny, Breezy August Tarde em Mani-Utenam, uma reserva na costa de Quebec para o povo Innu, uma cerimônia de Powwow está em andamento. Dois conjuntos de bateristas espancam um ritmo constante enquanto cantavam em conjunto, enquanto os dançarinos balançam em sua tradicional regalia colorida, tocando com o som de pequenos sinos presos às suas roupas. Faz parte da Innu Nikamu, um dos maiores festivais indígenas da América do Norte, mas essa performance alegre está ocorrendo em terreno problemático.
Este já foi o local de uma escola residencial, onde as crianças foram retiradas de suas famílias para forçá -las a assimilar à cultura ocidental e esquecer sua herança. Ativo a partir do século XIX, essas escolas eram administradas pelo Estado Canadense e pela Igreja Católica, que infligiriam severas punições a crianças que falavam suas línguas indígenas e praticavam seus costumes. Além dos milhares de sobreviventes traumatizados, 3.200 crianças estão documentadas por terem morrido (sepulturas não marcadas também foram descobertas) e, em 2022, o Papa Francisco fez uma “peregrinação penitencial” ao Canadá para expiar em nome da Igreja.
Houve numerosos relatos de abuso físico e sexual realizados pela equipe da Escola Mani-Utenam antes de sua demolição em 1971. E até 1951, as cerimônias de Powwow foram proibidas pelo governo como parte do impulso pela assimilação, o que os levou a ser mantido em segredo.
Hoje, há música, dança e espírito comunitário ao ar livre, enquanto os artistas das Primeiras Nações tentam preservar essa cultura hiper-diversificada. “As pessoas precisam arquivar, gravar e filmar suas músicas e danças enquanto começam a perdê-las, para esquecê-las”, diz Ivanie Aubin-Malo, dançarina e artista contemporânea pertencente à nação Wolastoqiyik. “Eles não têm interesse suficiente para reunir pessoas para mantê -las, para mantê -las praticadas e vivas.”
A ironia cruel é que, embora a província faça todo o possível para preservar a língua francesa, cercada por anglófonos no Canadá, as línguas indígenas estão ameaçadas. Há financiamento provincial e nacional para apoiá -los e, de acordo com o censo canadense de 2021, Quebec teve a maior parte dos falantes indígenas nacionalmente, mas apenas 33.590 pessoas conheciam um idioma o suficiente para manter uma conversa. Outros fatores contribuíram para o declínio além do abuso escolar residencial, incluindo a mídia de massa de Quebec em francês, e essas comunidades sendo tão amplamente dispersas.
Aubin-Malo é de L’slet, a uma hora da cidade de Quebec, e sua língua ancestral é Maliseet, que não é mais falada em Quebec, mas sobrevive na província a leste, New Brunswick. Ao trazer dança contemporânea para um contexto de Powwow, ela diz que se dedica a “revitalizar e re-pradisalizar nossas danças tradicionais. Talvez a próxima geração seja necessária [film] Arquivos e observe -os, e será possível revitalizá -los, incorporá -los, incorporá -los. Isso é arte para mim. Voltar a esses documentos e trazê -los de volta à vida. ”
Ao fazer isso, os povos indígenas talvez também possam confrontar o trauma dos anos de assimilação forçada. O cantor e compositor Ivan Boivin-Flamand faz parte da nação Atikamekw, no oeste de Quebec, que canta em Atikamekw, francês e inglês e se apresenta em Innu Nikamu com a banda Maten, impressionando a multidão com os solos de guitarra. “Meus avós foram para uma escola residencial e pensei: ‘Não, isso é besteira, como isso poderia me afetar?'”, Diz ele. Mas, ele acrescenta: “Eu já vi em meu próprio comportamento que …” ele se afasta. “Eu fiz muita introspecção e descobri que meus pais também tinham trauma.”
Boivin-Flamand se vê como uma “chama que desenha muitas mariposas”. O jogador de 27 anos fez história em 2025, marcando o dia dos povos indígenas nacionais cantando uma música chamada Kwe! (Significado olá) Com outros músicos nativos em todos os 11 idiomas indígenas da província-incluindo algumas frases de idiomas extintos em Quebec, como Maliseet e Huron-Wendat-em frente à Assembléia Nacional de Quebec. Para as pessoas das Primeiras Nações, entre as quais a taxa de suicídio é três vezes a média nacional, isso tem um grande valor social. “Muitas pessoas se aproximam de mim e dizem ‘não sei o que há de errado comigo’, mas dizem que minha música os ajuda a curar”, diz ele. “Então isso é muito legal.”
UM O passeio de avião de uma hora para Montreal me leva ao festival internacional dos Primeiros Povos, mostrando artes das Primeiras Nações de todo o mundo através de música, curtas-metragens, literatura e arte visual. Há também sátira e ativismo com uma mensagem clara para o governo dos EUA: o Canadá não está à venda.
No pôster inspirado no Capitão América do festival, um super-herói indígena chamado Capitão Assi Nukum dá um soco no rosto de Elon Musk, descrito como Hitler. Donald Trump, como um desesperador Hulk de Tingd Red, ao lado de uma estátua decapitada do primeiro primeiro-ministro do Canadá, John A MacDonald, o arquiteto por trás das escolas residenciais.
De acordo com o diretor criativo, André Dudemaine, o capitão Assi Nukum “anuncia o inevitável triunfo do espírito imemorial que moldou as culturas e civilizações dos primeiros povos da América e a vantagem dos senhores bárbaros de maga”.
A recente destaque de Trump sobre o Anexando os EUA que anexa o Canadá “não é levada a sério”, diz Dudemaine. “Todo mundo está rindo alto. E todos sabemos que Trump é hostil às Primeiras Nações renomeando Denali ou o Golfo do México. Então, quando ele abre a boca, todo mundo já está pronto para se opor ao que ele dirá, mesmo antes de articular algo louco.”
Mas outros problemas não são tão fáceis de zombar ou desligar. O governo canadense estabeleceu uma Comissão de Verdade e Reconciliação em 2008 para melhorar a vida dos povos indígenas prejudicados pelo sistema de escolas residenciais e os rappers indígenas de hoje, como Samiam e Q052, usam suas letras para manter o tema da reconciliação na vanguarda da conversa nacional.
Over at the Place des Arts in downtown Montreal as part of the International First Peoples’ festival, Sedalia Fazio, an elder with the Kanien’kéha Nation, is doing the same, telling the crowd how Mother Nature is angry with humans for abusing our rights on Earth, before delivering a prayer for healing and making amends for our mistakes, referring to Montreal as Tiohtià:ke, the Kanien’kéha name for the cidade, ou seja, “onde as correntes se encontram”.
Esses são valores compartilhados pelos povos indígenas nas Américas, como Pedro Diaz, um peruano meio indígena cujo grupo de canto e percussão Powwow, Manitou Singers, também está se apresentando hoje. Diaz me diz “há muitas semelhanças com as lutas em Quebec e Peru em termos de luta pelos direitos e reconciliação da terra”. Ele diz que, diante da desigualdade, ele quer “ensinar respeito, trabalhar juntos e que ninguém se sinta discriminado, independentemente de sua cultura. A música nos dá a plataforma para compartilhar isso com nosso público”.
Powwows e festivais indígenas estão mantendo as culturas vivas que começaram cerca de 40.000 anos atrás. “Temos muito trauma e feridas, mas alguns de nós nem sabemos que ainda os carregamos”, diz Boivin-Flamand. “Ajuda a criar música para colocar nomes sobre como nos sentimos. Sempre estará lá para nós, como povo, curar”.
Ouça a lista de reprodução de Yousif Nur da música canadense indígena.
